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释尊原为毗卢遮那如来之化身，菩提树下示迹成道时，称此方机宜思维应说之法，顿依毗卢力用，缘起他受用身；大开华严法会，普摄界外（三界之外）利根菩萨。阎浮提人局于界内（三界之内）者，惟见释尊趺坐菩提座上思维；或有言说，惟随类得解，非直传华严教义。亘释尊之世，毗卢说法未尝中断；三乘根机一向不见不闻；《华严经》之得流布人间，初由文殊菩萨住持；后由龙树菩萨发现。相传《华严经》有广中略三种；龙树只诵出略本十万颂；义理既汪洋无际，读者甚难领会，于是复作《大不思议论》十万偈以释之。惜未传东土，不知其道如何？印度诸师亦未闻祖述其义，当时或无传承之者。
《华严经》传入中国者，前后三译，具缺不同；皆从十万偈摘出（东晋译三万二千偈，初唐译四万五千偈，盛唐惟译末会入法界品特详）。自晋以来，诸师颇有讲解；宗旨迄未详明。隋唐之际，终南山杜顺和尚悟得法界妙义，始见华严眉目。智俨承之，建立十玄门；传于法藏（即贤首国师）加以参订；乃成华严专宗。及澄观（即清凉国师）作《华严疏钞》含义丰富，此宗遂告圆备。 此宗法理，全由中国发明，非若他宗根据印度学说而来；可为东土思想之特征。然贤首之阐发此旨，仍藉《起信论》之缘起观实相观，都有领会，从而扩充其说也。
法界者，真如所显之实相也；为诸佛身土之所依。《起信论》云：“心真如者，一法界大总相法门体”。一法界者，总法界也。析为三分：（一）精神界，见大摄（众生世间之本）；（二）物质界，五大摄（器世间之本）；（三）幻象界，识大摄（五蕴世间之本）。识大所摄者，彰为事相曰“事法界”，泯归理性曰“理法界”；理起不废事，事起不迷理，曰“事理无碍法界”；三世胜事同时顿起曰“事事无碍法界”。佛受用身之说一乘教，圆摄四法界；而以“事事无碍法界”为主，故欲明华严宗之学理，首须通达事事无碍妙义，其要在观一法界大总相之种种分位状况也。兹就贤首改定之十玄门而显说之：
（1）同时具足相应门 无量分位法界（名多法界）即是一法界，不过随种种缘起而各别发见；实则未发见时，各各常住于相当法位未尝缺一；故曰同时具足。如人坐一处，由种种方面分摄其影，则有种种姿势不同之相（或见正面，或见背面，或见左面，或见右面，乃至种种角度之面）。此种种姿势本来随时具足，非待次第摄影时而后次第生起。是为事事无碍之基本原理。
（2）广狭自在无碍门 法界性本无体积可言，惟以智隐证其理而已。体积绝无，相自乌有；恍若有无量法相者，依识大而起之幻象耳。幻象有大有小，由多法齐现，时各随本性分量对待展开。性量大，幻像亦大；性量小，幻象亦小。真具观自在智者，性量大小能任意操纵，无所妨碍；故所成幻象，亦广狭自在无碍。如观身实证三昧者，或舒自身充满十方；或缩自身，等同微尘；即本此理。
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