修小乘之法，只属自度，于众生苦恼，则淡焉恝（？）置。此不知众生莫非己心之所显现，众生苦恼未尽，即是己心未达于清净光明之极致。虽入涅媻，未足以称本性之妙。是故具大志者，咸不以小乘为满足，而乐修大乘。大乘亦称菩萨乘。菩萨者，菩提萨埵之略名。菩提之义为大觉，菩提萨埵，即具大觉心之众生也。众生以何因缘，能修菩萨行？则以发菩提心为起因，而贯以大慈悲心。菩提心所从发，其道无量；而末法之世，常以观察自身及一切众生同溺于无边苦海，致奋兴其脱离救护之念，为此中要素。世间苦海以生死为源，老病等六苦为流；煽其波者，则众生杀盗淫妄等恶为厉也。天下有道，此波稍息；天下无道，扰乱不堪。读吾国乱世史，尚不禁凄然以悲，况身处其境者乎？探本论之，历史中造成乱世之徒，他日固不免沉沦地狱之苦；而群众当日之祸患，亦为共业恶劣之流露焉。愚者于此等流露，或咎上天不仁；智者则目为恳切警告也。知为警告，菩提心未有不沛然蔚发者。以自度论，依小乘法急急求入涅磐，为脱离苦海之一道；然此于救护众生之志，无由得遂。故修菩萨之行，恒随顺世间，展转受生，依种种方便，以贯彻其普度之愿。此等行为，非具大慈悲心，不足语此，是故大乘法必以大慈悲为根本。然徒知发展慈悲，将来只得人天小果，现生说法，范围既狭；易世之后，普度之志，且为福报所迷，依然苦海牵缠，不克自拔，何有于再行方便耶？于是传之以六度四愿。度，即济度之度，在梵语为波罗蜜，具含由生死岸超到涅pan岸之义。其目为布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。四愿则为：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

布施，即慈悲之运用，内含财施、法施、无畏施三事，详如世法篇。然前所论列，只重在因果之相关，并不以发菩提心为前提。行之者虽享相当福报，要属有漏之业。大乘中三施，惟求慈悲之发挥光大，不独脱离望报之心，且并无能施之念。盖一落能施之念，藏识即摄收此等业种而成有漏之因，是故菩萨心恒无所住以行布施。然心虽无所住，而因果固炽然不可磨灭，且视有心为善者，其福报高出无量倍之上。因无漏净业能复圆明妙心，而妙心之流露，无往而不殊胜。现诸环境，自然福乐无边，非凡境所得比拟。是菩萨无心之布施，正庄严国土之绝好资料，不徒接引众生脱离苦海已也。

持戒本意，在去十恶。十恶为堕下三途之根。求人天小果者，亦知极力遏止，无论修菩萨乘也。惟十恶习气，积于无始以来，人天法只能大略暂伏，未足以言断除，菩萨则须根本消灭之。故戒律特制十重四十八轻之条，以与布施等五度相辅翼。条目纷繁，不及备载，学者可检《梵网经》及《菩萨戒本》读之。夫戒律亦收波罗蜜之功者，以圆明妙心发现为行为，无往不宜。戒律者称所宜而立文，行而轨于戒律，则心之圆明妙德自必应现。因事心二者相为表里。故持戒纯熟，圆明妙心于斯常耀，而不复为垢秽所缠。戒律误犯，则当诚心忏悔，因惭愧欲改，即真心显露之机，凡情不加深察耳。知为真心显露，从而诚心忏悔，正一眼觑见不肯纵失之道。

忍辱度原包一切隐忍而言。题曰忍辱，取至重者名之也。凡情之所难，忍辱为甚。当之者，忿恨之气最易发动。然自修行者观之，人之责我杖我，如其道，正为我痛下针砭，尚当感谢之，何有存于忿恨？如其非道，则由果推因，应知宿世怨孽所积，故有今日之受报。此如负债应偿，岂敢尤怨？藉非夙业所招，而纯出于施者之强横，则又当悯

彼以一朝之盛气，而种他日恶报之因。以是谛观，不能忍者可以忍矣。更深究之，自他二相，本不可分。受辱于人，无异左手被伤于右手。知左手万无致恨右手之理，则于辱之当忍，自不待言。辱既可忍，其他诸忍，皆易从事耳。忍之所以重，为能与烦恼贼相搏战。烦恼贼时思蠢动，一事不能忍，即为贼战胜一次，亦即业障加厚一层。勉强能忍，斯勉强胜贼。忍出自然，贼斯潜踪。自表现言之，凡事能忍，则形诸性情，谦逊慈和，形诸相貌，庄严端好。菩萨金容，令人异常钦仰，即累劫修忍辱行之所成也。心貌密切相关，貌庄严者心清净，貌猥鄙者心垢秽。忍辱能致相好庄严，实即回复此心本来清净之功效耳。心既回复，斯解脱矣。或曰：修忍辱度，群下之过，不当责罚乎？曰：外现威猛，内怀怜悯，而为不得已之责罚者，此出于正谊，非为烦恼贼所胜也。

天下事未有懈怠能成功者。一技一艺之微，尚须具锲而不舍之力，乃能深造；何况逆生死流以上探心之本源耶？于是精进在所当讲。精者不掺杂，进者不退转。以纯一之志，运以勇往直前之概，则一切积习莫奈我何，圆明妙心于以日显。稍涉懈怠，积习即乘机放肆，无论一曝十寒也。譬如逆流之舟，鼓棹猛上，水势虽急，不得阻其上进，目的之地递次接近，而可预计达到之时；苟中流停棹不前，势必退转，去目的地渐远耳。称性而谈，精进者，所以冲开业障，俾光明得以发越。

禅定原分事理二种。事定者，结跏趺坐，以境摄心，或依于色，或依于空，或依于识。依于色者，心太驰散，不能摄伏，或藉数息以调之，或系心于物以止之，心中总不免色法妄念。依于空者，不欲念于色法，而一味浑忘之，此犹暗室熄灯，求避物像，只成晦昧顽空，亦曰无记空。依于识者，心中味著一种感觉，以为独窥神妙，其实既有所著，即在妄识范围内。如无所有、非非想，亦此类也。此等事定，择其流弊少者，取为入手方便，是亦一道，若执著不化，终不能与入觉城。盖一涉依傍，便失真如本性也。理定者，诸念悉遣，遣念亦无，炯炯灵光，与妄识了不相涉。其始或惟趺坐为能，习之淳熟，则动静语默，无不咸宜。眼无不视也，色尘之现，则杂然而无所染；耳无不闻也，声尘之播，则历然而不相渎；鼻舌身意，莫不如是。是谓得入真如三昧。三昧者，正定之义也。

梵语般若，译为智慧。修习之法，头头是道（般若本是具足，无所谓修习，亦无一法可说，以下皆方便之词，学者幸勿泥著），从何悟入，存乎其人。若取易于凭藉者，宜递观色受想行识皆空无所有，从而推及一切。其始所得，或不免涉于但空（但空者，只知万法如空华泡影，不复理会其实际也）；若能谛观不已，终可契真空之旨。真空者，空而不空，不空而空。何言乎空而不空？万法绝无实体，如幻梦暂现，醒则无有，此空之本义也。然万法所以得呈幻象，必有所依之本体，故曰空而不空。何言乎不空而空？本体虽确然不空，而依附之者，只如镜中之影，于镜全不沾著，故又曰不空而空，惟其然也。故色心诸相，可以扫尽无余；独本体实相，永远存在。既审真空，再论妙有。妙有者，有而不有，不有而有。何言乎有而不有？万法分明昭著，不可磨灭，此有之本义也。而万法既无实体，即无自性，所以幻现不过因缘和合而生。因缘不具，法不能成，则所谓法者，乃真如之随缘流露。所露幻影，千变万化，以因缘方程式互相差异耳。是万法者，不外种种因缘方程式之标识，故曰有而不有。何言乎不有而有？万法虽为因缘方程式之标识，而因果相从，不失不坏。任取一法，方便为用，余法即不能不与并立。如平面多角形，假设一边为某数，余边必为相当之数。研究大道者，既不能舍弃假法中之文字言说，则一切万法，遂森然于前矣，故曰不有而有。综而论之：不空，妙有也；不有，真空也。举真空，则妙有在其中；举妙有，则真空在其中。分言之者，观察方面不同耳。真空妙有，两相圆融，是为正智慧。既具正智慧，对于外道邪执，俗学妄见，无不洞见症结。正如宝鉴当空，物无遁形。

六度之行，互相资助，不可缺一。慧而不定，未能受用；定而不慧，未免沉迷；定慧双修，而不持戒，则碍于积习。三学具足，而不布施，则堕入小乘；布施而不修三学，仅种人天之因；持戒而不能忍辱，难调嗔恚之气；有精进，无诸度，徒托于虚名；有诸度，无精进，定废于半路。故必六行齐修，始能期望波罗蜜焉。欲完波罗蜜之功，非一生一世之事也，必累劫修行而后可。顾展转受生，每有隔阴之迷，前世未完之行，今世恐不知为继，是故申之以四愿。夫愿也者，如舟之舵，心之所趣，如拨以应。藏识所伏之愿，易成熟者，他世即结相当之果；未易熟者，世世成为一种趋势，务达结果而止。其间虽偶被覆蔽，趋势不显，而固随时跃跃欲发也。菩萨日以四愿为誓，岂为装饰门面而然哉？为求累世如愿而行耳。或曰：人生不免八苦，菩萨历劫入世，懦者未免闻而生畏，此不然也。乘愿入世，功行浅者，固不无苦感；及至心无所住，则无往而非法乐（法乐，拣非生灭之假乐），未见苦恼之纠缠也。

菩萨功行具足，六度圆成，即得阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗，无上也。三藐三菩提，正等正觉也，亦作正遍觉。正遍觉而加以无上，乃证佛果之称。佛为梵语佛陀之略名，义为自觉觉他二行圆满之觉者。此外尚有九名,皆极圣之号也。常用者，为如来，为世尊。佛身有三：曰法身，曰报身，曰应身。法身者，无明断尽，心与真如妙合为一，谢尽色心诸法。此无明由真心最微动念而来，为一切烦恼之根本，既经断尽，故合真如，实即法性，强名为身。其所依之土，姑名常寂光土。以身既不涉迹象，土亦必离言绝思。所可说者，即身即土，能所一如而已。报身者，二觉圆满，福慧双修，所感得之色身。无量圆净，无量光明，自成佛日，尽未来际，湛然常遍，备受无上法乐，此自受用身也。其为菩萨转大法轮，使同登正觉，则现他受用身。身具无量色，色具无量相，相具无量好。菩萨行位愈高，所感妙相愈胜。其所依土，众宝庄严，未可以世法形其万一，是名实报庄严土。应身者，为欲广度一切众生，而示现全身。具三十二相，如身金色，手过膝，广长舌，顶肉髻，眉间白毫，是其中五相，余不具述。其示现之处，或在方便有余土，或在凡圣同居土。方便土度二乘诸圣，同居土度六道众生。

佛即妙合真如本性，故无漏真实功德，不可称量。特殊表现，为十力、四无所畏、十八不共法等，文繁不引。言其粗迹，以观一人之流转，则自无始来，某世生天，某世坠狱，某世为鬼为畜；某世与某某相侵夺，今则为父子，某世与某某作母子，今则为夫妻，而现在藏识所储业种，此后将若何挨次成熟，以备尝世间种种苦痛；其中细微曲折，靡不洞悉无遗。以观众生之心念，忽而思财，忽而恋色，忽而谋美食，忽而慕锦衣，忽而起猜忌，忽而怀诡诈，一切可惭可疚之事，纷萌诸心，以为己所独知。不知佛之观我，实详晰千万倍。其他神通妙用，穷劫缕述，未足方大海一滴也。

一切烦恼，原起于无明，无明又兴于动念。而性本清净，何以忽自动念？此固妄情所常伏疑，即菩萨亦不能满分亲证，及至成佛则顿了然。本无所谓动念，无所谓无明。无明断尽云者，言说上事耳。无明本无，于烦恼乎何有？是故佛于诸法，秽净齐平，苦乐均等，无常不离真常，无我翻成真我。菩提如，烦恼亦如；涅媻如,生死亦如（大乘涅媻，妙契法性，非小乘涅媻可比）。

无始劫来，证佛果者不可以数计，而皆不离众生心中。机缘凑合，则流露而出。二千九百年前，吾辈阎浮提所感得之应身佛，为释迦牟尼佛，简称释尊。释迦，义翻能仁。牟尼，义翻寂默。以娑婆世界为所化之土，现在流传佛经，即释尊所演之妙法也。佛住世时，有缘相值，莫不超度苦海。佛既不在，欲超度者，只得于妙法中求之。然非善根深厚者不能为也。或曰：佛以度生为怀，何以不长住世?曰：佛非在众生心外，众生共业蔽覆太厚，于佛无睹；若业障之中，暂露空隙，则佛之应身即现。佛固无时不在，无奈众业不能长留空隙，以作见佛之机缘。佛虽不可得见，而妙法仍存，不可谓非厚幸也。