L’entretien entre M. Zhu et des moines tibétains éminents me pousse à réfléchir :

I. La culture traditionnelle chinoise, dont une des parties principales est le bouddhisme, a beaucoup souffert pendant la Révolution Culturelle, qui relevait des tempêtes violents de « grandes destructions et constructions » et ne connaissait que des conséquences déplorables : destructions violentes et arrogantes, constructions ratés et toujours impuissantes. Il semble que depuis lors, un vide des valeurs spirituelles et morales se soit creusé parmi le peuple et que les mœurs sociaux tombent de jour en jour en détérioration : la corruption, le pillages, le viols, le kidnappe, la drogue…sont des crimes formellement combattus par l’Etat mais toujours non maîtrisés. Le journal Cité du Sud a récemment reporté un cas de meurtre qui a eu lieu dans la région Fan Yu de Guangzhou : le patron d’un petit restaurant a été tué par deux jeunes hommes d’une vingtaines années lorsqu’il était en train de faire des plats pour ses clients, alors que sa femme blessée et saignée a été violemment traînée dans la rue d’une dizaine de mètres. Les victimes ont crié au secours en face d’une cinquantaine de spectateurs, bras croisés. Une autre nouvelle parue à la page A0 du même journal de mardi, 9 septembre 2003, intitulée Policier Attaquée et Prisonnier Sauvé par les bandits ---événement témoigné par une dizaines de gens dans le sud de ShaYong, deuxième Avenu de Guang Hua. Le policier victime, prétend-on, est venu de la province du Jiangxi. Ce genre de crimes sans foi ni loi, parfois encore pire, fréquentent la société. D’après le journal Jian Cha, plusieurs média ont reporté il y a quelques mois un événement effrayant : le midi du 9 mai, un homme d’âge mur s’est montré au-dessus d’un building et voulait y mettre fin à ses jours. A part des policiers et des pompiers qui venaient pour le sauver, une centaine de spectateurs s’y accumulaient, sifflaient le malheureux et lui criaient : « Vite! Dépêchez-vous, on ne peut plus attendre! » L’homme s’est enfin donné la mort en se défenestrant… cette scène tragique n’est-elle pas une répétition des drames déchirants de la Révolution Culturelle? Le sage Confucius, gravement critiqué dans cette époque rouge, nous avait révélé que « tout le monde possède la compassion ». Aussi pour Mencius,  qui prétendait qu’« il est convenable pour homme et femme de ne pas se toucher l’un et l’autre lorsqu’ils se donnent ou reçoivent quelque chose, mais tenir la main de sa belle-sœur lorsqu’elle risquait de se noyer est une mesure opportune en cas d’urgence », « celui qui ne donne pas la main à sa belle-sœur pour la sauver de la noyade serait un loup »!  Dans ce cas-là, ces spectateurs qui persuadaient à l’homme de se défenestrer ne sont-ils pas plus durs et plus cruels que des loups?! Avec la pollution du cœur de la Révolution Culturelle, ce pays des descendants de Shennong et de Huangdi, longtemps réputé de sa politesse et de sa loyauté, a complètement changé!

II. Avec la destruction de la culture traditionnelle, la plupart des gens ont perdu la conscience éthique et morale. Ce qui entraîne la dégradance des mœurs sociaux et une sorte de l’insécurité sociale. Ce fait est observé et fréquemment mentionné par les gens qui réfléchissent et s’interrogent sur la Chine de demain. Dans ce cas-là, la visite du président Zhu Qingshi au Tibet et la publication de son entretien avec les moines tibétains constituent un acte très significatif pour le redressement de la culture traditionnelle chinoise et son essence le bouddhisme.

III. Malgré l’importance de cette visite, les propos des moines tibétains interviewés ne semblent pas assez satisfaisants. Il nous convient de regarder de plus près quelques points de vues échangés dans l’entretient pour distinguer le vrai du faux, en espérant que mes commentaires mis dessous pourraient proposer aux lecteurs de nouvelles réflexions sur certains problèmes.

1、 « Quand je(M. Zhu)’ai parlé de l’école du Ch’an transmise parmi les Han, ils (moines tibétains) se sont mis à rire, en disant qu’il y avait une épisode très connue dans l’histoire du  bouddhisme tibétain : il y a quelques centaines d’années, un moine éminent du Ch’an est venu au Tibet pour lancer un débat sur le soutra avec les maîtres tibétains. Résultat : le moine du Ch’an était complètement perdu et depuis lors, le bouddhisme tibétain a commencé à sous-estimer celui de l’intérieur du pays.

Commentaires : Du point de vue historique, le bouddhisme des Han, aussi bien que celui des Tibétains, a connu des succès brillants et nourri des moines vertueux et éminents. Au cours du long développement, il est possible que chacun des deux possède des avantages et des désavantages l’un par rapport à l’autre. Un poème chinois dit : « issus de la même racine, pourquoi se brûler avec tant d’ardeur! » Il faut que l’un et l’autre s’apprennent et se complètent mutuellement. Un certain maître du Ch’an ne peut représenter rien d’autre que son niveau personnel au lieu de tout le bouddhisme des Han. Il en est de même pour certains propos des moines tibétains, qui ne reflètent pas l’idée essentielle de toute la communauté. Le Chant d’Éveil nous dit : « il suffit de se déboutonner de l’intérieur les habits sales, qui pourra se vanter à l’extérieur ses efforts inlassables? » le sixième patriarche Hui Neng a aussi déclaré : notre école est sans dispute, qui conduit à la perte du Tao ».  En face d’un savant-visiteur des Han, ces propos lancés par les hôtes tibétains me paraissent inconvenables, non sage et ne conforme d’ailleurs pas à l’état réel du bouddhisme des Han. De l’autre côté, il nous faut admettre que chez le bouddhisme des Han, il existe vraiment certains phénomènes, prédits d’ailleurs déjà par le Bouddha comme « les choses pourrie, les vers y nés »---ce qui fait le bouddhisme Hai sous-estimé par les autres nous demande de faire un examen de conscience.

2、Puis, je(M. Zhu) leur ai demandé quelle est la différence principale entre ces deux sectes, ils ont cité un exemple pour me répondre : qu’est-ce que c’est que la vacuité? ---c’était justement un des grands problèmes du débat précédemment mentionné, dans lequel le maître du bouddhisme des Han insistait sur les propos du sixième patriarche Hui Neng, « il est toujours pur et immaculé, où donc adhère de la poussière ? », en expliquant que la vacuité impliquait un état du cœur purement sans idée et comprenant absolument rien. Pour le bouddhisme tibétain, la vacuité n’est jamais complètement « vide », car le but final de la pratique est de sauver tous les êtres, il faut donc toujours garder le « bien » et la « joie » pour nourrir la grande compassion. Donc, les moines tibétains considèrent que la vacuité est toujours liée avec la joie, que l’un est l’autre sont inséparables. D’où la différence entre le bouddhisme tibétain et celui des Han, le dernier---ni bien ni mal, ni joie ni tristesse—ne comprend rien, tandis que le précédent entrelace la vacuité avec la joie et le bien.

Commentaires : je veux bien savoir exactement le débat que les moines tibétains ont mentionné : quel est le nom de ce maître des Han, quand et où a-t-il ainsi expliqué l’essence de la vacuité, et à qui? Il faut avant tout vérifier ces problèmes sérieux pour donner le dit débat comme quelque chose exemplaire et documentaire. Même si c’était vrai, il ne convient pas de nier tous les pratiquants du  bouddhisme des Han dans lequel ont surgi nombre de maîtres vénérables, et de sous-estimer tout le monde. L’École du Ch’an a laissé beaucoup de Koans subtils aux générations postérieures, est-ce que vous pratiquants tibétains peuvent tous saisir leur essences indicible? La stance du sixième patriarche--- « A l’origine il n’y a pas d’arbre Bodhi, et le miroir brillant n’a pas de support, puisqu’il est toujours pur et immaculé, où donc adhère de la poussière ? »---constituait à l’origine une réplique à celle de Shen Xiu, lorsqu’il a brisé l’Attachement Inné à l’Ego et réalisé le Bhutatathata de la Vacuité Intrinsèque. Plus tard, illuminé, le sixième patriarche a prononcé cinq phrases de suite : « Qui aurait pensé que l’essence de l’esprit est intrinsèquement pure et immaculé? Qui aurait pensé que l’essence de l’esprit est intrinsèquement détachée de la naissance et de la mort? Qui aurait pensé que l’essence de l’esprit est intrinsèquement autosuffisante? Qui aurait pensé que l’essence de l’esprit est intrinsèquement détachée du changement? Qui aurait pensé que tous ne sont que les manifestations de l’essence de l’esprit? » N’avait-il pas compris au fond l’essence de la Vacuité---à la fois Vide et Non-Vide? Lorsque Bodhidharma lança la célèbre stance : La signification de ma venue à l'Est, Fut de transmettre la voie, Une fleur aux cinq pétales fleurit, Et le fruit viendra de lui-même, ne prévit-il pas qu’elle se réaliserait chez le sixième patriarche, qui prêchait la Loi, faisait fleurir « cinq pétales » bouddhiques et sauvais innombrables des êtres animés? Comment dit-on que le bouddhisme des Han manque de la compassion ? Beaucoup d’autres stances du sixième patriarche tel que « Le bonheur vrai et éternel de la Tranquillité Parfaite et la Cessation de tous les changes, le Nirvana reste dans le même état et ne change pas » montrent que la compréhension de la Vacuité des bouddhistes Han et leur pratique ne sont pas aussi inférieurs comme ce que vous croyiez, sans compter que vous avez malentendu la première stance du sixième patriarche ! Parmi les disciples du Bouddha, Subûti est le premier connaisseur de la Vacuité. Un de mes articles intitulé « Questions et Réponses » publié dans le cite d’Internet www.tangmi.com, a cité les explications pénétrantes de Mara Acarya Feng Da’An sur cette notion ^{[Note 1]}, les lecteurs pourraient y trouver des révélations. A la lecture de ses analyses profondes et très subtiles, je crois que personne ne peut plus sous-estimer les grands bouddhistes des Han.

3. ils (les moines tibétains) disent : ainsi, en approfondissant dans le bouddhisme tibétain, la pratique est remplie de joie et de compassion. Dans ce cas-là, le pratiquant est arrivé à un certain niveau élevé. (Différent de beaucoup d’autres bouddhas vivants de l’Association du Bouddhisme)Da Long, onzième Bouddha Vivant du Temples des Mérites du nord du Tibet, refuse de reprendre la vie séculière et reste moine. Il dit : dans son état de pratique, une fois entré dans la méditation, son cœur est inondé de joie et de compassion. Il lui n’est plus possible de se défroquer, parce qu’il ne veut plus faire autre chose. Ses propos correspondent justement à un livre publié par l’Université de Harvard, dans lequel les chercheurs ont demandé aux certains moines tibétaines si l’état éprouvé dans la méditation ressemble dans une certaine mesure aux sensations des drogués, et un moine éminent leur a répondu « presque ». La drogue est quelque chose matérielle qui fonctionne dans le cortex cérébral. Dans la méditation, les images se surgissent eux-mêmes, pareilles en un sens au effet de drogues. Une fois goûté cette joie suprême, le pratiquant ne peut plus la quitter, sans parler d’être attiré par les affaires mondaines. La différence repose sur le fait que le pratiquant ne s’appuie pas sur les forces venant de l’extérieur, mais par le moyen unique qu’est la pratique.

Commentaires : La psychologie occidentale considère que l’état du cœur humain est une sorte de fonction cérébrale. Basé sur cette théorie, les instruments qu’ils utilisent tirent souvent des conclusions selon des réactions différentes du cerveau. Pour un maître illuminé du Ch’an qui est entré dans la profonde méditation et se correspond avec le Prajnâ-pâramitâ, il se repose le cerveau et fait travailler le cœur, éteint toute conscience et fait apparaître la sagesse, et « découvre que les cinq agrégats, sont vides dans leurs natures propres »…ainsi que la méditation n’a aucun rapport avec les consciences---le cerveau, et les instruments scientifiques ne peuvent non plus mesurer un état à la même hauteur du Prajnâ-pâramitâ. Dans ce sens là, les propos de ce moine ne tiennent pas, car en comparant les sensations produites par la drogue avec les épreuves de la méditation, il confond complètement le vrai et le faux. Ces sensations sont loin de l’état pur et aisé de la méditation, il faut y faire attention pour ne pas s’y abandonner.

Ceux qui ont envie d’approfondir les connaissances sur le Chan et l’Ecole Ésotérique, pourraient se référer à l’article  Illumination du Chan et Transformation en Bouddhéité de l’École Ésotérique  ,écrit par Mara Acarya Feng Da’An.  (Cite d’internet : www.tangmi.com)

Note : Je cite ici les enseignements de Maha Acarya

Feng Da’An sur la Vacuité :

I. la Vacuité comprise par les gens mondains est une Vacuité Inutile. Stagnante et inutile, elle contient deux types différents :

a. Ceux qui ne peuvent pas—à cause des Cinq Organes de Sens moins sensibles---reconnaître les Formes Substantielles et Matérielles très détaillées,

b.Ceux qui ne veulent pas ---malgré la sensibilité des cinq organes---accepter de percevoir les Formes Substantielles et Matérielles même nient leur existence. (Les êtres qui vivent dans le monde sans formes partagent ce point de vue)

II. La Vacuité des pratiquants du Triyana, loin d’être ultime, est strictement contrôlée par la loi de cause à effet, qui peut aussi être divisée en deux：

a. Celle de Hinayana : ayant reconnu l’Existence de l’Utpadanirodha (la naissance et la mort), les pratiquants prennent le Nirvana pour l’essence de la Vacuité qui permet de se libérer du cycle de la vie et de la mort---soit l’entrée dans le Vide pour transcender Toutes les Formes.

b. Celle de Mahayana : tous les Dharmalaksana, ressemblés aux images du miroir, sont considérés comme illusoires et sans vraie entité. Il n’existe en fait pas quelque chose qu’on peut compter pour la vraie naissance. D’où le nom de la Vacuité à la Naissance des doctrines du Marayana.

Les pratiquants hinayana ont réalisé le Nirvana Incomplet et reconnu dans leur Samadhi que tous les Dharmalaksana sont vides sous le fonctionnement de la loi de cause à effet ; tandis que les pratiquants de Mahayana ont réalisé l’état de la Vacuité à la Naissance et reconnu que tous les Dharmalaksana n’ont rien d’autre que des formes illusoires qui, à leur tour, prennent source de la loi de cause à effet. Ainsi, les pratiquants de Triyana doivent absolument respecter la loi lorsqu’ils cultiver leur pratique.

III. On nommer la Vacuité comprise par les hétérodoxes comme de Mauvaises Conceptions de la Vacuité, dans laquelle la loi de cause à effet est niée. Encore deux types :

a. Malentendu de la Vacuité de Hinayana : ils croient que tous les Dharmalaksana vont disparaître. Entrés dans la contemplation du Vide, sans Bouddha ni la loi de cause à effet, ils se permettent d’abandonner les images de Bouddha et de violer les préceptes, sans savoir que la loi de cause à effet fonctionne toujours même qu’ils ont parvenu à l’état de la Vacuité de Hinayana.

b. Malentendu de la Vacuité à la Naissance : ils croient que les Dharmalaksana qui apparaissent dans cette contemplation ne sont que des formes illusoires. Donc sans chérir le monde de bouddha ni avoir peur de l’enfer, cultiver le bien et faire le mal leur deviennent tous insignifiants. Ils ne comprennent pas cependant, que dans ces formes illusoires, la loi de cause à effet fonctionne perpétuellement et rigoureusement.

Les pratiquants qui partagent ces deux visions hétérodoxes ont l’habitude de prendre de grands airs dans la vie. Lorsqu’ils sont tombés à l’enfer et ont éprouvé d’infinies souffrances, certains d’entre eux peuvent reconnaître leur vision absurde dans la vie précédente et le regrettent beaucoup. Mais pour ceux qui n’avaient pas la capacité de percevoir la Vacuité à la Naissance et ne faisaient qu’obtenir la vision hétérodoxe des autres, tant que la catastrophe est tombée sur eux, ils sont pris par la peur. Ce sont des disciples de Maras.

IV. La Vacuité d’ Ekayana est la Vacuité Ultime (dite la Grande Vacuité, la Vraie Vacuité ou la Vacuité de la Vérité Ultime) ---état où fusionnent la vraie nature et la vraie existence du pratiquant. Encore deux types :

a. le pratiquant a réalisé la vrai nature, soit atteint le Tathata du Vide Intrinsèque. Il est à noter que les pratiquants de Triyana ne savent pas l’origine des formes illusoires bien qu’ils ont réalisé la vacuité à la naissance et reconnu l’illusion de toute forme, et dans la plupart des cas, ils en prennent l’Alaya Vijnana pour l’origine. Il faut attendre que le pratiquant a complètement réalisé le Tathata du Vide Intrinsèque pour reconnaître que tous les Dharmalaksana prennent l’origine du Tathata. C’est la Vacuité Ultime venue de l’Union Parfaite de nature et de forme. Parvenu à cet état, le pratiquant est à la hauteur d’apprécier cet enseignement merveilleux : « la forme est le vide et le vide est la forme » (il existe là encore une différence entre l’école qui représente les parfaites doctrines du Bouddhisme et celle qui les différencie. Le précédent peut révéler la Sagesse d’Égalité, et tous les Dharmalaksans du Dharmadhatu sont révélés au pratiquant simultanément, tandis que chez le dernier, successivement.)

b. le pratiquant peut appliquer son esprit aux usages miraculeux. Ceux qui ont réalisé son propre nature peuvent apprécier « la forme est le vide et le vide est la forme », ne peuvent pas encore appliquer la forme dans le vide à leur guise, parce qu’ils ne correspondent pas au Usage Miraculeux de Dharmadhatu. Pour unifier sa propre nature avec ses usages miraculeux, il lui faut se pénétrer dans les fonctions des Six Grands Eléments (la terre, l’eau, le feu, le vent, l’espace, la sagesse dérivée de sa propre nature). Quand il correspond aux usages miraculeux des Cinq Premiers Eléments, il peut non seulement comprendre la réalité de la Vacuité Ultime, mais aussi faire émerger l’Existence Miraculeuse de la Vraie Vacuité.

(Le premier type est la Vacuité de Dharma comme Vide, alors que le dernier est la Vacuité de Non Vide.)